Diego Fusaro svolge una critica radicale alla postmodernità liquida e all’omologazione culturale, segnata simbolicamente e fattivamente dall’evaporazione di un cristianesimo autentico. Quel cristianesimo capace di opporsi alle derive consumistiche e secolaristiche in atto non è una fede passiva, ma un atto di coraggio filosofico e politico: una scelta eroica della verità contro la dissoluzione dei valori. In questo senso, il suo pensiero si intreccia con l’opera di Pier Paolo Pasolini, soprattutto con Teorema (1968), analizzato ne La fine del cristianesimo. La morte di Dio al tempo del mercato globale e di Papa Francesco[i]. Il film, con la sua forza perturbante, denunciava la crisi profonda della società borghese, mettendo a nudo la degradazione dei legami umani e spirituali tramite l’irruzione di una figura sacrale - l’Ospite - che sconvolgeva la vita di una famiglia apparentemente perfetta. La scristianizzazione, che Fusaro e Pasolini percepiscono come un vuoto culturale e spirituale, si è intensificata nell’era di Bergoglio, in netto contrasto col breve pontificato di Ratzinger. Mentre Ratzinger tentava di difendere la tradizione ponendo un argine alla secolarizzazione aggressiva, Bergoglio ha favorito una decostruzione continua del cristianesimo storico, aprendo al rischio di un sincretismo che diluisce l’identità e la radicalità della fede.
La fine del cristianesimo mostra così una realtà che, pur apparendo apocalittica, è quella in cui viviamo. I fondamenti della società – valori, costituzioni, identità statali – vengono progressivamente erosi dal turbocapitalismo, dove consumismo e mercificazione orientano ogni scelta. Come ricordava Costanzo Preve[ii], ogni fondamento è rimosso a vantaggio della merce. Nemmeno la sovranità dei singoli Stati può sottrarsi a queste logiche; e lo stesso messaggio evangelico sembra adattarsi perfettamente all’industria culturale, perdendo la sua funzione critica
È il trionfo della dittatura del relativismo, contro cui Ratzinger aveva cercato invano di mettere in guardia. In questo scenario, l’aforisma 125 de La gaia scienza di Nietzsche prefigura un uomo occidentale condannato a vivere nel nihil, incapace perfino di formulare le domande fondamentali. Fusaro connette questa profezia alla letteratura, trovando in Dostoevskij un riflesso del nichilismo nascente: Stavrogin nei Demoni incarna la condizione dell’uomo moderno, prigioniero del vuoto; mentre il principe Myškin nell’Idiota rappresenta la resistenza a questo nichilismo, pagata col marchio dell’“idiozia”. La grandezza della letteratura sta proprio qui: nel rivelare ciò che il mondo rimuove - la possibilità di interrogarsi sull’essere, sulla libertà, sulla finitudine - in un’epoca dominata dal nulla apparente.
Già in La notte del mondo. Marx, Heidegger e il tecnocapitalismo[iii] Fusaro osservava che la morte di Dio segna l’insensatezza di un mondo dominato dalla tecnica autoreferenziale come unico criterio di valore. “La Technik è la metafisica realizzata e, insieme, la metafisica è la Technik prefigurata”[iv]. L’uomo, ridotto a oggetto di calcolo, perde la propria autenticità: non è più pienamente consapevole della propria esistenza, ma diventa parte di una catena di prodotti e processi sociali, passivo e anonimo.
L’eresia luterana - nella sua essenza – inaugurò un nuovo mattino di progresso denunciando della corruzione di Leone X. Nella storia, le eresie hanno spesso spinto avanti la ricerca della verità. Il protestantesimo è stato a lungo, è in parte ancora è, all’avanguardia teologica: il pensiero cattolico del Novecento, con mirabile destrezza politico-teoretica, ne ha assorbito alcuni punti per neutralizzarne la carica, riconoscendolo infine altro da sé proprio a partire dalle identità acquisite. Come sempre: ciò che oggi è eretico, sarà domani dogmatico.
Soltanto una chiesa eretica potrebbe spezzare il circulus vitiosus; ma, nel farlo, dispererebbe radicalmente di custodire la verità.
11 dicembre 2025
